Oleh: Dr. Rahmat Mulyana, Wakil Rektor Universitas UMMI Bogor 

ASKARA - Di banyak ruang publik, kita menyaksikan paradoks yang mengganggu: masyarakat yang secara statistik religius, tetapi pada saat yang sama bergulat dengan korupsi, intoleransi, kelelahan mental (burnout), dan budaya narsistik. Masjid penuh, jadwal shalat terjaga, simbol keagamaan hadir di mana-mana—namun kualitas relasi sosial sering kali justru rapuh. Pertanyaannya bukan lagi apakah shalat itu penting, melainkan mengapa shalat belum sepenuhnya berdampak sosial.

Masalahnya bukan pada shalat sebagai ajaran, melainkan pada cara shalat dipahami dan dijalankan. Dalam praktik sehari-hari, shalat sering direduksi menjadi ritual privat yang selesai di sajadah. Ia diperlakukan sebagai kewajiban individual yang terpisah dari etika kerja, relasi sosial, dan cara mengelola kekuasaan. Padahal, jika ditelusuri dari struktur bacaan dan gerakannya, shalat justru dirancang sebagai latihan harian pembentukan manusia sosial—sebuah intervensi hulu yang bekerja pada orientasi hidup, karakter, dan kesehatan batin.

Al-Qur’an sendiri menegaskan fungsi sosial shalat secara sangat eksplisit:

“Sesungguhnya shalat itu mencegah dari perbuatan keji dan mungkar.”
(QS. Al-‘Ankabūt [29]: 45)

Ayat ini tidak mengatakan shalat menghapus kejahatan secara otomatis, tetapi mencegah. Artinya, shalat bekerja sebagai mekanisme internal—pengendali dari dalam—yang membentuk kesadaran, bukan sekadar perilaku lahiriah. Jika shalat tidak berdampak pada perilaku, maka yang perlu dikaji ulang bukan ayatnya, melainkan kualitas pemaknaannya.

Secara struktural, shalat adalah rangkaian latihan yang sangat realistis. Takbiratul ihram melatih relativisasi ego: segala urusan dunia—jabatan, harta, gengsi—secara sadar ditaruh di belakang. Al-Fatihah mengarahkan orientasi hidup: manusia mengakui bahwa ia bergantung, butuh petunjuk, dan tidak memonopoli kebenaran. Rukuk dan sujud melatih ketundukan yang konkret, bukan simbolik: tubuh secara fisik diajarkan untuk tidak selalu berada di posisi “paling atas”. Duduk di antara dua sujud adalah momen kejujuran eksistensial, ketika manusia mengakui kelemahan dan meminta pemulihan, bukan berpura-pura kuat. Salam menutup shalat dengan pesan yang sangat sosial: kedamaian harus dibawa keluar, bukan disimpan untuk diri sendiri.

Jika shalat dipahami sebagai latihan karakter berulang lima kali sehari, maka relevansinya dengan problem sosial modern menjadi sangat jelas. Korupsi, misalnya, bukan sekadar kegagalan hukum, tetapi kegagalan orientasi. Ketika jabatan dan harta menjadi pusat makna hidup, amanah kehilangan daya ikatnya. Shalat yang membumi melatih rasa cukup dan kesadaran pertanggungjawaban—dua hal yang secara psikologis terbukti menekan perilaku koruptif. Bukan karena takut diawasi, tetapi karena tidak lagi membutuhkan pembenaran diri.

Dalam konteks intoleransi, masalah utamanya sering bukan perbedaan keyakinan, melainkan ketiadaan kerendahan epistemik—ketidakmampuan mengakui bahwa manusia bisa salah. Al-Fatihah sendiri mengajarkan permohonan petunjuk, bukan deklarasi kepemilikan kebenaran. Shalat yang hidup melahirkan sikap beragama yang tegas dalam iman, tetapi santun dalam relasi. Ia tidak melunakkan keyakinan, justru menertibkan ego yang sering menyamar sebagai pembela kebenaran.

Sementara itu, maraknya burnout menunjukkan sisi lain dari krisis modern: manusia bekerja tanpa sandaran makna. Target, performa, dan validasi eksternal menjadi beban permanen. Dalam struktur shalat, terdapat jeda eksistensial yang sangat penting: penyerahan hasil. Shalat mengajarkan bahwa ikhtiar maksimal tidak identik dengan tanggung jawab absolut atas hasil. Secara psikologis, ini adalah fondasi kesehatan mental: bekerja serius tanpa menyiksa diri.

Narsisme—penyakit sosial yang tumbuh subur di era media sosial—juga menemukan lawannya dalam shalat. Takbir dan sujud adalah latihan anti-ego paling konsisten yang pernah ada dalam tradisi manusia. Lima kali sehari, seseorang diingatkan bahwa pusat nilai berada di luar dirinya. Harga diri yang lahir dari relasi dengan Tuhan jauh lebih stabil dibanding harga diri yang bergantung pada pujian dan angka “likes”.

Rasulullah ﷺ menegaskan dimensi sosial ini dalam sebuah hadis yang sangat ringkas namun tajam:

“Shalatlah kalian sebagaimana kalian melihat aku shalat.”
(HR. Bukhari)

Hadis ini sering dipahami secara teknis—gerakan dan bacaan—padahal yang diteladankan Nabi bukan hanya bentuk, tetapi fungsi shalat dalam membentuk manusia. Shalat Nabi melahirkan kejujuran, kelembutan, ketegasan moral, dan kepedulian sosial. Meneladani shalat beliau berarti meneladani dampaknya, bukan hanya polanya.

Membumikan shalat, dengan demikian, bukan berarti mengubah fiqh atau menambah ritual. Yang dibutuhkan adalah mengaktifkan kembali makna. Di tingkat individu, shalat dijalani sebagai refleksi singkat dan jujur. Di tingkat pendidikan, shalat diajarkan sebagai kurikulum karakter, bukan sekadar hafalan. Di tingkat birokrasi, shalat menjadi pengingat amanah publik, bukan formalitas jeda kerja. Di tingkat masyarakat, keberhasilan shalat diukur dari kualitas relasi, bukan hanya jumlah jamaah.

Pada akhirnya, shalat yang membumi adalah shalat yang terlihat dampaknya. Ia tidak berisik, tetapi konsisten. Tidak demonstratif, tetapi transformatif. Ia tidak menggantikan hukum dan kebijakan, tetapi memastikan manusia yang menjalankannya memiliki kompas moral dan ketahanan batin.

Jika shalat kembali difungsikan sebagai latihan hidup—bukan sekadar kewajiban—maka ia akan menjadi salah satu solusi sosial paling sunyi, paling murah, dan paling berkelanjutan yang pernah dimiliki umat manusia.

@pengikut Prabowo Subianto Joko Widodo DPR RI