ASKARA - Di tengah hiruk pikuk mencari nafkah dan derasnya arus gaya hidup modern, seorang Muslim dituntut berhenti sejenak untuk menimbang kembali dari mana hartanya berasal dan ke mana ia dibelanjakan. Muhasabah ekonomi bukan sekadar hitung-hitungan angka, tetapi evaluasi iman, amanah, serta tanggung jawab akhirat yang kelak dipertanggungjawabkan di hadapan Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Harta bukan sekadar alat tukar dan simbol status. Ia adalah titipan. Allah Ta’ala berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُمْ “Wahai orang-orang yang beriman, infakkanlah sebagian dari rezeki yang telah Kami berikan kepadamu.” (QS. Al-Baqarah: 254). Ayat ini menegaskan bahwa rezeki itu “Kami berikan”, bukan murni hasil kecerdikan kita. Dalam perspektif tauhid, usaha adalah kewajiban, tetapi hasil adalah pemberian. Karena itu, muhasabah ekonomi dimulai dari kesadaran bahwa setiap rupiah yang kita genggam kelak akan dimintai jawaban.

Rasulullah ﷺ mengingatkan secara tegas: لَا تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ أَرْبَعٍ ... وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَ أَنْفَقَهُ “Tidak akan bergeser kedua kaki seorang hamba pada hari kiamat hingga ia ditanya tentang empat perkara… tentang hartanya, dari mana ia peroleh dan untuk apa ia belanjakan.” (HR. Tirmidzi). Hadis ini adalah fondasi muhasabah ekonomi. Bukan hanya besar kecilnya harta, tetapi sumber dan penggunaannya yang menentukan keselamatan.

Maka persoalan halal dan haram menjadi pintu pertama. Allah berfirman: يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا “Wahai manusia, makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik.” (QS. Al-Baqarah: 168). Halal bukan hanya soal zat, tetapi juga cara memperolehnya. Keuntungan dari riba, penipuan, manipulasi, atau korupsi mungkin tampak besar, tetapi ia racun bagi ruh dan keluarga. Nabi ﷺ bersabda tentang lelaki yang berdoa dengan makanan haram: فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ “Bagaimana mungkin doanya dikabulkan?” (HR. Muslim). Rezeki haram menutup pintu langit, mengeraskan hati, dan menghilangkan keberkahan.

Namun muhasabah tidak berhenti pada cara memperoleh. Ia berlanjut pada cara membelanjakan. Zakat adalah rukun, bukan pilihan. Allah berfirman: وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ “Dirikanlah salat dan tunaikanlah zakat.” (QS. Al-Baqarah: 43). Zakat membersihkan harta dan jiwa. Sedekah melapangkan dada dan memperluas rezeki. Rasulullah ﷺ bersabda: مَا نَقَصَتْ صَدَقَةٌ مِنْ مَالٍ “Sedekah tidak akan mengurangi harta.” (HR. Muslim). Secara matematis mungkin berkurang, tetapi secara keberkahan ia bertambah. Di sinilah beda antara jumlah dan nilai.

Keberkahan tidak selalu identik dengan nominal besar. Ada keluarga dengan penghasilan sederhana tetapi penuh ketenangan, anak-anak yang saleh, dan hati yang lapang. Ada pula yang bergelimang harta tetapi diliputi kegelisahan. Allah berfirman: وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ “Barang siapa bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan memberinya jalan keluar dan memberinya rezeki dari arah yang tidak disangka-sangka.” (QS. At-Talaq: 2–3). Takwa adalah kunci keberkahan.

Gaya hidup konsumtif menjadi ujian zaman ini. Media sosial memamerkan kemewahan, diskon menggoda tanpa henti, dan standar kebahagiaan diukur dari barang terbaru. Padahal Allah mengingatkan: وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا “Makan dan minumlah, tetapi jangan berlebihan.” (QS. Al-A’raf: 31). Israf atau berlebih-lebihan bukan sekadar boros, tetapi sikap hati yang tak pernah puas. Muhasabah ekonomi berarti bertanya: apakah pembelian ini kebutuhan atau sekadar gengsi? Apakah ia mendekatkan pada syukur atau justru menumbuhkan riya?

Harta juga berkaitan dengan amanah sosial. Dalam setiap rezeki kita ada hak orang lain. Allah berfirman: وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ “Dan pada harta mereka ada hak bagi orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bagian.” (QS. Adz-Dzariyat: 19). Kesadaran ini menumbuhkan empati. Kita bekerja bukan hanya untuk diri dan keluarga, tetapi juga untuk memberi manfaat.

Muhasabah ekonomi akhirnya bermuara pada kesadaran akhirat. Dunia hanyalah persinggahan. Allah mengingatkan: وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ “Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdaya.” (QS. Ali ‘Imran: 185). Harta yang kita kumpulkan akan ditinggalkan, kecuali yang kita infakkan di jalan Allah. Rasulullah ﷺ bersabda: يَقُولُ ابْنُ آدَمَ مَالِي مَالِي، وَهَلْ لَكَ يَا ابْنَ آدَمَ مِنْ مَالِكَ إِلَّا مَا أَكَلْتَ فَأَفْنَيْتَ، أَوْ لَبِسْتَ فَأَبْلَيْتَ، أَوْ تَصَدَّقْتَ فَأَمْضَيْتَ “Anak Adam berkata: hartaku, hartaku. Padahal tidaklah miliknya kecuali apa yang ia makan lalu habis, ia pakai lalu usang, atau ia sedekahkan lalu kekal.” (HR. Muslim).

Karena itu, mari menata ulang orientasi. Bekerjalah dengan profesional, jujur, dan penuh tanggung jawab. Hindari yang syubhat apalagi haram. Tunaikan zakat tepat waktu. Biasakan sedekah meski sedikit. Kendalikan nafsu konsumsi. Didik keluarga dengan nilai qana’ah dan syukur. Setiap malam, tanyakan pada diri: apakah hari ini hartaku lebih mendekatkanku kepada Allah atau justru menjauhkan? Muhasabah ekonomi bukan sekadar evaluasi finansial, tetapi jalan menuju hati yang bersih, rezeki yang berkah, dan keselamatan di hari ketika tak ada lagi manfaat harta kecuali yang datang dengan hati yang selamat.